很多人都在談空間,然而談的根本就不是同一件事情。為了不要再雞同鴨講,我們最好辨別一下不同的空間概念。

最直觀的概念,是將空間視為地表上某個特定的範圍。在這個範圍內出現的人事物,與其他地方有所差異。換言之,空間就像是個無形的容器,承載著獨特的人事物組合。

早期地理學家的任務,就是在地表上劃分具有可辨明性的空間 (區域),然後鉅細靡遺描述空間內部的特性。但這樣往往流於無聊事實的大量堆砌,缺乏理論化的解釋。因此,傳統地理學在學術界不成氣候。不過,這類知識好像對於教化人民的世界觀有些用處,結果在教育界擁有與學術實力不成比例的影響力。

有些社會科學家也考慮地理空間,因為空間裡的環境因素可能影響個體行為。例如,即使家庭背景完全相同,臺東縣考生考上臺大的機率,還是遠低於臺北市的考生。在這裡,臺東縣、臺北市相當於容器。不過,這類研究通常只以「虛擬變數」控制空間差異。他們雖能指出地理空間具有差異,卻沒辦法明確說出:是什麼樣的環境因素造成差異。

更細緻的社會科學研究,探討空間的集體特徵如何影響個體行為。例如在英國,住在勞工社區裡的中產階級,投票行為也會變得比較像工人,反之亦然。這類研究稱為脈絡分析。其實在臺灣,也有相當典型的例子。不過要是提到「X省人」的話,又要觸動敏感神經。所以我只舉英國的例子。

脈絡分析假設人們只被特定空間裡的人影響,而不會被這個空間以外的人影響。這無可避免遭到批評。現代人的地理流動性愈來愈高,怎麼可能乖乖待在同一個容器裡呢?

當代人文地理學者,則顛覆了空間與生俱來的概念。他們主張,空間是被人有意識地創造出來,用以進行社會區隔。例如,建商推出豪宅空間,讓購屋者可以藉此區隔自己的身份地位。咖啡店與泡沫紅茶店的區別,並不是只有販賣不同的飲料而已。咖啡店打造出來的空間,讓顧客覺得自己比較幽雅、有品味。

進一步言,空間是社會實踐的場域。當你置身臺鐵的月台空間時,可能也是爭先恐後、擠成一團。不過,當你經過一座電扶梯,來到臺北捷運的月台空間時,許許多多的標語、廣播,還有其他人的以身示範,都在提醒你要當個「文明人」。結果,你瞬間變得守秩序、乖乖排隊起來。

不過,空間並非永恆不變,是會流動的。臺北捷運中山站與雙連站間,原本計畫打造地下書街空間。結果,卻演變成地下街舞空間。白天的二二八公園,是綠地空間、紀念空間;一進入夜晚,就變成同志空間。

激進的人文地理學者,則批判空間所隱含的意識型態。例如,女性主義者常批判女生廁所外大排長龍的景象。他們認為廁所空間的設計者是男性沙文主義。馬克思主義者當然也免不了要去批判「萬惡的資本主義」入侵傳統空間,像是星巴克出現在古色古香的老街。追根究底,空間由權力打造。於是,他們進一步衍生出「正義」議題,站出來捍衛弱勢者的生活空間。十四、十五號公園,樂生療養院等抗爭活動,都可以看出這樣的脈絡。

我們不難發現,當代人文地理學的主流是探討空間如何被創造出來、如何流變,或批判空間背後的意識型態與權力關係。這些研究常常使用艱澀的語言,我本身並不在行,希望上面的故事有抓到重點。他們所談的空間,基本上仍然符合「地表上某個特定的範圍」,依然是容器觀。只不過,這個範圍是人為的、流動的。直到他們開始談網路空間 (cyberspace) ,空間就不再具有實體範圍了。

主流人文地理學談的幾乎都是日常生活的社會實踐場域,因此與社會學研究也就分不開來了。有些地理學者,希望將研究拉回到大的地理空間 (區域),復興區域地理學。他們不再「鉅細靡遺描述空間內部的特性」,而是吸取主流人文地理學的精神,探討區域特色如何被創造、如何被延續或轉變。只不過,新區域地理學目前在人文地理學界的位置仍然很邊陲。

(待續)

 

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Comments (4)

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  • 可以試試看這樣的分類

    正因為空間關係有相當多種的呈現方式,
    所以有人用R.J.Johnston的「哲學與人文地理學」為基礎,http://www.wretch.cc/blog/analy02&article_id=20278094,
    將地理學的空間分類畫為「經驗主義式」「實證主義式」「人文主義式」「結構主義式」,這裡所討論的容器觀,就是經驗與實證下的概念,社會區隔、社會實踐、權力、新區域大致就是結構式的觀點,還缺個人文式就是!
  • 我認為 Johnston 是由「以什麼方式理解空間」切入,我則試圖由「將空間理解為什麼」切入。我相信這樣做有相輔相成之效。例如,同樣是實證主義,卻也有容器觀、分離觀、關係觀之別。

    ps. 老實說,我看不懂人文主義式的文章,哈哈。

    Richterreplied on 2008/03/01 21:18

  • 謝謝分享

    謝謝你的文章。對於人文地理觀念的掌握,你寫的很簡潔清晰易懂,對於知識的分享來說,像你這樣的文筆真的很有幫助。我得跟你多學習。

    但關於下列文字提到的人文地理學的空間觀,請容我跟你切磋一下。
    >>當代人文地理學的主流是探討空間如何被創造出來、如何流變,或批判空間背後的意識型態與權力關係...他們所談的空間...依然是容器觀。

    對於[依然是容器觀]的說法,我個人無法認同。
    當代人地研究者確實一直試著從各個面向關注空間的生成、流變,與意識型態/權力關係等議題。也許某些議題討論的是「地表上某個特定的範圍」,但絕非單純[容器觀]。舉個特別顯著的例子來說,著重探討 practice 的研究者通常把空間視為實踐的過程、產物,也同時是生成的因素。也就是說空間並非一個外存於人類的"容器",而是被實踐創造出來,同時間,又影響實踐表現的網路。所以空間和實踐兩者是相互生成存在。很明顯地,用 practice 這樣的觀點來探討空間和社會的互動,本質上是否定[容器觀]的。

    希望這樣的解釋能夠清楚地說明何以人文地理學中的 空間 不必然是容器的緣故。

    PS,正在瀏覽你其他的文章。很喜歡你談地圖的部份 ^____^
  • ㄟ~~ 怎麼有段話不見了???

    嗚~ 發現我有段留言不見了 >"< 趕緊補上~~~

    >空間和實踐兩者是相互生成存在。

    回到你談的咖啡店例子,優雅的咖啡店是不獨立存在的。假使今天某咖啡店提供某些特定物質條件使人感到優雅,但顧客並沒有想像中的優雅行徑,那個,這麼咖啡店是無法優雅起來。反之,如果一堆優雅人士喜歡光顧某特定咖啡店,但這個咖啡店並沒有提供某些物質性的條件,那個這個咖啡店也無法成為優雅的咖啡店。

    >是以,用 practice 這樣的觀點來探討空間和社會的互動,本質上是否定[容器觀]的。
  • 你說得很好。如果將空間視為是外生的(exogenous),當代人文地理學確實否定這樣的概念。不過,探討空間如何被社會實踐創造出來,可說是一種內生的(endogenous)容器觀。

    Richterreplied on 2008/05/01 21:38

  • 不好意思,這個時候才插話。
    關於水瓶老師所說的Johnston的人文式的空間觀點(「以人文主義Humanistic方式理解空間」),
    和您所提到的 “將空間理解為什麼",讓我來試著站在最簡單也最老的詮釋學來看待與串聯。
    簡單介紹一下詮釋學,
    從聖經詮釋起源,旨在傳遞聖經的義涵給與普羅大眾,
    但是傳遞者與閱聽眾之間對於聖經釋義是有落差的。
    套到地理學的空間詮釋來說,
    人選擇閱讀與理解空間的角度是因人而異的,
    因經驗背景差異與對空間閱讀及想像能力上的差異,
    便造成迥異的空間詮釋。



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